A continuación una selección de los pasajes que más me llamaron la atención durante su lectura por primera vez así como también revisiones posteriores.
Según Markus Gabriel, "la existencia es algo que aparece en el campo de los sentidos". Este es el concepto fundamental que domina toda la estructura de su pensamiento y en la que se basa el libro.
Etimología del vocablo Texto: la voz texto, presente en otros idiomas bajo formas muy parecidas: text (alemán e inglés), texte (francés), testo (italiano), proviene del latin textus, participio de 'texo', del verbo texere: 'tejer, trenzar, entrelazar'. El DRAE lo define como "enunciado o conjunto coherente de enunciados orales o escritos" y si se analiza su constitución interna se verán las muchas relaciones que existen entre los diferentes signos que Io componen y por ende se entenderá mejor el sentido de la palabra.
Según Markus Gabriel lo que intenta decir Jacques Derridá con su cita célebre: "No hay nada más allá del texto", ha sido mal explicado y mal entendido por mucha gente, ya que lo que realmente quiere decir es que las cosas, los objetos y los pensamientos están condicionados a su Contexto. De hecho, la palabra Contexto se deriva de Texto. El verbo latino texere nos dio tejer y tejido en castellano. Su participio también nos dio contexto, hipertexto y pretexto. Este verbo viene Ia raíz indoeuropea *teks (tejer, fabricar con un hacha), que nos dio técnica, tecnócrata, tecnología, tecnosofía, a través del griego Téxvrn (techne = técnica, arte).
"De hecho, la tan llamada Visión Científica del Mundo asume que la gente es una especia de chanchos que vagan en el espacio. Confunde existencia con el dominio de lo que es accesible vía los sentidos y proyecta al humano a necesidad de sentido dentro de la vastedad de las galaxias. No es de extrañar que todo parece sin sentido y vacío de sentido si uno ve la gente como cerdos en el espacio (aunque, es cierto, que a veces actuamos como cerdos en el espacio)!"
(Why the World Does Not Exist - Capítulo III, pág. 93 - Markus Gabriel.)
Justo había terminado ese capítulo momentos atrás con una introducción muy bonita de los Muppets y mi primer impulso fue revisar dicho video:
https://youtu.be/iHsr7Chmff8
La metáfora es genial. Ese afán nihilista de considerarnos insignificantes en este contendor gigante espacio-tiempo y que estamos condenados a vagar por la nada sin destino constituye sin duda alguna un pensamiento extremadamente limitante.
Siempre me acuerdo de Ricardo Hormazábal cuando una vez me dijo "la ciencia es una chacrita dentro de la filosofía", cuando tratamos de poner como primer plano el Universo físico y a lo que Markus Gabriel llama el dominio de los objetos. Markus Gabriel ratifica lo que comentaba Hormazábal en este texto y deja de manifiesto la arrogancia de la ciencia para darnos explicación de las preguntas fundamentales de nuestra existencia.
El poder legislativo de la ciencia en algunas personas es totalitario ... es similar a aquellos que piensan que las sociedades se debieran mover estrictamente según criterios economicistas y las "leyes" del mercado, sin dar posibilidad alguna en adoptar políticas sociales o que el estado participe de alguna forma en los procesos productivos o areas estratégicas del quehacer económico de una sociedad. Para los que no viven en Chile, es dificil concebir una sociedad tan neoliberal como la Chilena. USA si se comparara con Chile sería casi un país socialista con la diferencia que al menos las leyes en ese país se cumple y el crimen de cuello y cobarta se paga con cárcel.
"CIENTICIFISMO, la creencia que sólo las ciencias naturales comprenden el nivel fundamental de la realidad, esto es el mundo en sí mismo, mientras las demandas de otros conocimientos siempre son reductibles a las ciencias o, en cualquier caso, debiera ser medido por éstas, es simplemente falso"
Lo que decía Hormazábal !!
"Los objetos físicos son conceptualmente importados en la situación como intermediarios convenientes no por definición en términos de experiencia, sino simplemente como depósitos irreductibles comparables, epistemológicamente, a los dioses de Homero. . . Por mi parte creo, qua lay physicist, en objetos físicos y no en los dioses de Homero; y considero que es un error científico creer lo contrario. Pero en el punto de equilibrio epistemológico, los objetos físicos y los dioses sólo difieren en grado y no en especie. Ambos tipos de entidades entran en nuestras concepciones sólo como depósitos culturales. El mito de los objetos físicos es epistemológicamente superior a la mayoría ya que éste ha demostrado ser más eficaz que otros mitos como un artefacto para hacer funcionar una estructura fácil de manejar dentro del flujo de la experiencia" (Willard Van Orman Quine)
Este último párrafo corresponde a una cita textual de Markus Gabriel de Willard Van Orman Quine, googleando llegué a otra cita como esta:
"El lenguaje es concebido en el pecado y la ciencia es su redención" (Willard Van Orman Quine)
Respecto de Quine, Markus Gabriel dice:
"Quine is a very genuine materialist. For he assumes that knowledge, if anything, is itself a material process in which information arising as a result of our nerve endings receiving stimulation through contact with the physical environment is assimilated. Accordingly, any theory has to be constructed by way of complicated interpretations of stimuli. General concepts (such as cause, effect, elementary particles) are a variety of helpful fictions which we use in order to make sense of our nerve stimulations. From this it follows, however, that the hypothesis itself at some level appears to be random. Quine arbitrarily manipulates his nerve stimulations into a worldview. However, in so doing he commits a mistake, which should be avoided in a scientific age: he chooses between worldviews the one that he likes best, because it can be most easily described mathematically. By the same law one could turn back to Homer’s gods and describe these mathematically (which would be even easier to do because, depending on the total count, one has to deal only with twelve gods)."
"Students of the heavens are separable into astronomers and astrologers as readily as are the minor domestic ruminants into sheep and goats, but the separation of philosophers into sages and cranks seems to be more sensitive to frames of reference." (Willard Van Orman Quine)
En definitva todo se reduce a creencias ... Sí, incluso el pensamiento es una creencia, es una ficción sicológica ...
"En el coaching se habla de creencias poderosas o creencias limitantes... La idea es cambiar una limitante por una poderosa" (Pablo Gutiérrez).
"The reverence of the meaningless, purely material universe also has a religious character. Schleiermacher recognized this. He himself expressly defined “naturalism” as “the intuition of the universe in its elementary multiplicity, without the idea of personal consciousness and will of
individual elements,” which in the main corresponds to the scientific worldview, which is allegedly completely of this world. The scientific worldview, however, is just one religion among others — yet another blind attempt to breathe meaning into history."
"We should learn to discern a pathology in the very idea that religion is nothing but a form of superstition we can expect to erradicate in the near future."
"No wonder we cannot understand how anyone could ever be both minimally rational and religious"
Compara a la ciencia con una religión ...Con fetichismo incluido "Fetishism consists not in venerating a particular object but in the fact that an object is venerated at all, without allowing any inquiry into why this object is actually so desirable or central to human action or to the infinity of what there is as such. Fetishism identifies an object as the origin of everything and attempts to develop a model of identity out of that object to which all people ought to adhere. For this reason, it is only a surface feature of a religion whether what is being venerated is a god or the Big Bang. The actual problem is the veneration of a putative universal origin - completely irrespective of what concrete object we believe to be representing this."
Y cuando no están de acuerdo estos sistemas totalitarios ... aparece su mejor herramienta ... el pecado !!
"Es notable que la religión a menudo se presenta en conexión con algo como una teoría del error global sugiriendo que la mayoría de nuestras creencias ordinarias están de cierto modo profundamente equivocadas (o pecaminosas)"
"Typically, theories of salvation claim that the whole of reality that appears to us, the colorful world around us, in which we live and strive, is fundamentally an illusion. Thus, the aim is to know the truth behind the veil of illusion. This same gesture is characteristic of the scientific worldview. Colors, smells, sounds, and tastes are supposed to be illusions (created by our brains) behind which the true essence of things is hidden. Only the priest or the scientific expert has access to this essence. Before the Reformation he spoke in Latin; today he speaks in mathematics."
Notable la analogía ontológica entre ciencia y religión (Despues de esto hay que leer la transparencia del mal de Jean Baudrillard)
DE LOS ALUCINADOS DEL OTRO MUNDO
Cierto día, Zaratustra proyectó su ilusión más allá de los hombres, como todos los alucinados del ultramundo. Entonces le pareció el mundo la obra de un dios doliente y atormentado:
—El sueño y la invención de un dios me pareció ser el mundo. Algo semejante a nubes de colores delante de los ojos de un divino insatisfecho.
Bien y mal, alegría y dolor, tú y yo; tales eran, para mí, las nubes de colores ante los ojos de un creador. El creador quería desplazar los ojos de sí mismo; entonces, creó el mundo.
Alegría embriagadora es para quien sufre desplazar los ojos de su dolor y olvidarse. Alegria embriagadora y olvido de sí mismo: tal me pareció un día el mundo.
Este mundo, eternamente imperfecto, imagen, e imagen imperfecta, de una eterna contradición, una alegria embriagadora para su imperfecto creador: tal me pareció un dia el mundo.
De igual manera, también yo proyecté mi ilusión más allá de los hombres, del mismo modo que todos los alucinados del ultramundo, ¿Más allá de los hombres, en realidad?
¡Ay, hemanos míos! Este dios que yo he creado era obra de manos humanas y locura humana, como lo son todos los dioses.
No era más que un hombre. pobre fragmento de un hombre y de un «yo». Surgió de mis propias cenizas y de mi propio rescoldo este fantasma. Y, verdaderamente, ¡no me vino del más allá!
Aquí Markus Gabriel, cita textualmente a F.Nietzsche en uno de sus pasajes de "Así hablaba Zaratustra."
"El ser humano no sabe qué o quién es. Comenzamos con la búsqueda. La acción de ser un humano significa estar buscando que significa ser humano. Heidegger fomuló esta idea de una forma muy concisa: Ser uno mismo es el descubrimiento que ya yace en la búsqueda. Para que podamos buscarnos a nosotros mismos, debemos haber perdido a priori un aferramiento a nosotros mismos en algún momento. Debe haber construida una distancia dentro de nuestro ser, una distancia que en último término nos hace ser quienes somos. La primera experiencia de esta distancia, la experiencia de la distancia máxima, es la experiencia de Dios o lo divino. Por esta razón, el ser humano comienza a investigarse a sí mismo en la forma de lo divino, sin reconocer que lo divino que él está buscando afuera de sí mismo es el espíritu humano propiamente tal." (Capítulo V, El Sentido de la Religión, página 167).
Cuando leí este útimo párrafo (pertenciente al segmento Lo Infinito del capítulo V) por primera vez lo comenté con aplausos, posteriormente lo leo y me doy cuenta de lo potente que es cada vez más esta idea.
"El objeto actual de la conciencia es tan esencial para lo que la conciencia es como los eventos neuro-biológicos necesarios que toman lugar en nuestro cerebro. Esto también se aplica en la auto-conciencia. Es esencial para la auto-conciencia estar consciente de la conciencia. Esto significa que el hecho de que la conciencia sea a menudo acerca de objetos percibidos en el medioambiente de nuestros cuerpos (lo que se llama mundo externo) hace imposible reducir ya sea la conciencia o la auto-conciencia a eventos que toman lugar dentro de nuestro cerebro. A los filósofos les gusta decirlo de esta forma: la conciencia no está sólo en nuestras cabezas - o, tomando prestado el título de un libro de Alva Noë: Estamos fuera de nuestras cabezas."
"We cannot know everything simply because there is no principle that holds everything together and organizes it all. The world does not exist. God cannot exist, as long as by the term “God” we understand such a principle. We do not even know who we are, but find ourselves in the search for ourselves. As Kierkegaard and Heidegger recognized, we are just those beings who find ourselves in the search for a self. Every attempt to bring this search to an end via a simple answer is a form of superstition and self-deception. This holds for a reduction of spirit both to the organization of our bodies and to religious superstition equipping us with a quasi-material soul inhabiting our bodies."
La religión tiene su mérito en la historia de la humanidad, ya que sin religión no hubiera habido metafísica, sin metafísica no hubiera existido jamás la ciencia ...
"Why is it that we like to visit museums, concerts, the movies, or the theatre? “Entertainment” is no sufficient answer to the question. For many works of art are not very entertaining, at least not in the immediate sense of the word. What is the attraction of art? The classical answer is the idea of the beauty of works of art. But this does not work either, because many works of art are repugnant and ugly. To say that even ugly works of art are actually beautiful undermines the contrast between the beautiful and the ugly employed in the history of art itself. Why should the women depicted in Picasso’s Les Demoiselles d'Avignon be beautiful? The point of this and many other works of art (whether a horror film or a dissonant piece of music) consists in breaking down the concept of beauty in order to undermine the thesis that the art is a form of entertainment."
Why The World Does Not Exist - Capítulo VI, The Meaning of Art.
El capítulo VI, el significado del arte, es un capítulo bastante interesante que vale la pena analizar con mayor detalle. Recomiendo poderosamente a todos que lean detenidamente este capítulo en su totalidad ya que nos ayudará a entender o comprender como el arte nos acerca con el dominio de los sentidos y todos los prejuicios que existen sobre esta disciplina humana.
"The field of sense of art shows us straightaway that some meaning exists only where we actively engage with it. It thereby shows us that meaning exists without having to be discovered, that some things exist in fields of sense to which we belong."
Con el arte nos enfrentamos con los sentidos mismos, no tan sólo con lo que estamos sensando
"El arte nos libera de nuestro desprendimiento de los objetos y nos sitúa en una orientación diferente hacia ellos. El Arte desplaza los objetos a partir de los campos de sentidos en el que normalmente se presentan de modo que la forma en que aparecen se hace inteligible para nosotros."
"Literature and theatre are not the only arts which consistently undermine the supposedly clear distinction between reality and fiction in various ways. Films such as The Matrix, Inception, or many contemporary neo-noir classics are also great examples: Fight Club, Memento and Shutter Island, as well as most films by David Lynch and The Truman Show. These films transplant us into strange situations, so that we are not certain exactly what the rules are according to which the narrated world functions, in which field of sense we find ourselves. Are we currently aware or are we dreaming?
Am I really the person I appear to be? How do we know that we are not completely schizophrenic and merely imagine a great part of our life? With a little fantasy one can easily recognize how many aspects of our life are in fact imaginary or completely symbolic."
Le faltó mencionar a Donnie Darko (2005) y dar un ejemplo como Mullholand Drive de David Lynch como una obra notable que mezcla la ficción con la realidad o su serie Twin Peaks, lo mejor de la locura de David Lynch.
No vale la pena mencionar Inland Empire de Lynch, porque ahí si que definitivamente se le soltaron todos los pernos, aunque desde el punto de vista que explica Markus Gabriel, es una obra de arte que merece nuestra atención y escudriñar todas las metáforas y significados oníricos que tiene esta película. Sin duda que si no conoces la obra de Lynch (mínimo Twin Peaks, Lost Highway y M. Drive) no vas a entender nada.
"In social interaction, a lot hinges on how we conceive the perspectives of other people towards themselves, towards us, and towards objects that we talk about. We constantly coordinate our imaginary depiction of how we and other objects appear to others in order to locate ourselves in a common environment. Without fantasy there would be neither reality nor objects, which each of us perceives quite differently in light of our own experience. We can only inhabit the same social setting by imagining how others relate to the equivalent scene of interaction."
Los textos recopilatorios de Markus Gabriel están llenos de frases y conceptos potentes.
Es difícil saber hasta que punto sus frases son propias o tomadas de otra gente, pero sin duda su recopilación es bastante buena.
"Sin fantasía no habría realidad ni objetos, los cuales cada uno de nosotros percibe MUY diferente a la luz de nuestra propia experiencia".
"Es una idea pobre decir que la fantasía tiene que ver con un mundo aparte de la realidad, un mundo que claramente nos muestra su irrealidad. Es precisamente a través de la fantasía que se establece nuestra convicción del valor de la realidad; abstenerse de fantasías sería abstenerse de nuestro contacto con el mundo."
Este último párrafo es una cita de textual de Markus Gabriel al libro The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film escrito por Stanley Cavell en 1979, que lo cita en la página 188 del capítulo VI: El Sentido del Arte.
"El arte afirma su dignidad ontológica por el hecho que éste constituye un campo de sentidos que existen con el mismo derecho que la naturaleza estudiada por las ciencias naturales"
Esta frase es buenísima, seguro alguien más la ha dicho alguna vez:
"Uno puede comprender varios objetos sin tener la menor idea de como uno llega a comprenderlos".
REFLECTION es la práctica de pensar el pensamiento
"La poesía parece reducirse a una cadena de representaciones que fallan al referirse a algo en particular pero, sin embargo, son capaces de evocar en nosotros representaciones vagas a través de la fragancia de las palabras."
"El humor, y también el arte, en general se tiende sobre el placer del libre pensamiento y temporalmente nos libera de la compulsión que imponemos sobre nosotros mismos a la luz de nuestro deseo como miembros de un orden social de auto-control. Crea una distancia entre nosotros mismos y los objetos y nos muestra su sentido independientemente de nuestras expectativas racionales."
Aquí *sentido como la acepción filosófica del sentido y referencia, en la cual el sentido tiene que ver con la esencia del ser o del objeto. Esta última nota es mía y no aparece en el texto. La única nota que aparece hace referencia a Freud - The Joke and its Relation to the Unconscious, referencia 92.
"Los prejuicios son campos congelados del sentido los que podemos desafiar con la ayuda del arte y del humor"
Esto tiene que ver con lo que decía Walter Benjamin respecto de la importancia del arte en estados totalitarios u opresores o dictaduras del capital donde la única forma de expresarse es mediante el arte. De hecho hasta Andrei Tarkovski en Stalker hace una crítica velada al estado opresor socialista de la ex Unión Soviética.O en los chistes de Charlie Hebdo sobre el fanatismo religioso. El meme (Richard Dawkins) es una nueva forma de liberación mediante el chiste electrónico para tocar areas medio vedadas o de dificil explicación a las que uno se puede aproximar o enfocar de una forma mucho más simple con una explicación sintética.
"Respecto de Markus Gabriel, sus reflexiones vienen de Schopenhauer, más bien es un neo Schopenhaueriano" (Pablo Gutiérrez)
REFLEXIVIDAD
"Prejudices are congealed fields of sense which we can Challenge with the help of art and humor."
El arte no tan sólo nos sirve para acercarnos al dominio de los sentidos sino también a aproximarnos o tener enfoques diferentes de la realidad. Aquí lo que plantea Markus Gabriel es que el arte y el humor nos sirven para sacudir nuestros prejuicios, los que sin duda se incuban en nuestro inconsciente desde que somos niños.
"Through a work of art we see not only an object but always
one or many objects that appear together with their sense. Works of art
are reflexive fields of sense in which objects appear not only as objects
(as is the case in any field of sense) but at the same time as objects
within a field of sense. The objects of art appear in art together with
their sense — and in infinitely many varieties.
Let us compare two examples: Kasimir Malevich’s famous Black Square and, again, Vermeer’s Girl Reading a Letter by an Open Window. At first sight one might think that
these works have nothing in common: Vermeer’s painting is figurative,
while Malevich’s is completely abstract. Vermeer’s painting is colorful, while Malevich’s
consists of nothing but a black surface on a white background. Abstract
art seems to be abstract in that it does not contain or depict any
objects."
Black Square,
(The Non-Objective World)
Kasimir Malevich, 1959.
Girl Reading a Letter by an Open Window,
Johannes Vermeer, 1659.
Black Square,
(The Non-Objective World)
Kasimir Malevich, 1959.
Girl Reading a Letter by an Open Window,
Johannes Vermeer, 1659.
"How can one claim that abstract art is about a reflexive
field of sense In which an object appears together with its sense if
there are no objects in it? And in what way is Vermeer‘s painting actually reflexive?
Let me begin with a simple observation, namely that Malevich‘s painting is not really without an object. Rather, it depicts a
very common object, a black square on a white background. How is this
not an object? Certainly, in earlier eras one might have expected more from art, in
particular a depiction of some object relevant to human beings. Black
squares just don’t seem to be objects befitting the content of a work of
art. Malevich disappoints a certain expectation and show
in this way exactly how objects appear. For all objects appear against a background, ultimately against the background of their field of sense. Malevich’s Black Square is not only art, it is pure art: it depicts a paradigmatic object - the black square - in a paradigmatic situation - on a white background.
in this way exactly how objects appear. For all objects appear against a background, ultimately against the background of their field of sense. Malevich’s Black Square is not only art, it is pure art: it depicts a paradigmatic object - the black square - in a paradigmatic situation - on a white background.
That this kind of situation is paradigmatic transpires from
the example of the field of vision, since it is particularly suited to
representing the foreground/background metaphor. Right now I see a water
bottle on my desk. It appears against the background of my desk, on
which other objects are present while I look at the water bottle. However, one never catches sight of a completely unconcealed
background — that is, of the background of all backgrounds. If I
concentrate on the background to
the water bottle (the desk), there is another background - for example, my office — which is concealed by the new foreground. There is no ultimate background, no stage setting of absolutely everything, which is another way of expressing my central tenet that the world does not exist.
the water bottle (the desk), there is another background - for example, my office — which is concealed by the new foreground. There is no ultimate background, no stage setting of absolutely everything, which is another way of expressing my central tenet that the world does not exist.
Of course, I can now concentrate on my office, but then once
again there will be anorhet background to the office against which it
appears. For this reason, it is really quite profound that the ancient Romans introduced the word "existence" in order to speak of what there is, as it literally means “to step forward/stand out.” Everything that exists stands out against a background, which itself can never “step forward,” except when it is able to transform itself into a new foreground, such as when one directs one‘s attention to it. But this just means that there will always be another background, be it only the background of your own thinking about something, so that this very somethng can appear before you as an object to be thought about."
No sabía que los Romanos crearon el vocablo EXISTENCIA !!!!
"Malevich presents exactly this interplay of background and foreground (existence) in pure form. This is why he paints a black
square against a white background. We are first taken in by the object
and concentrate on the black square. This creates the illusion that the
work is utterly abstract — that is to say, non-representational. Then we notice that the black square stands out against a background. Now we can refer to the background too, which in turn becomes the foreground of a new background.
Malevich makes it quite clear in his theoretical writings, especially in Suprematism — the World without Objects, that we must go one step further. We cannot remain content with the interplay of foreground and background, black square and white ground. The further step consists in recognizing that the world in which we are located as observers of the work of art is the background against
which the work of art, with its internal interplay of foreground and
background, stands out. The interplay of foreground and background that
is embodied in Malevich’s work itself stands out in the form of a work
of art against the background of the world in which we find ourselves
whenever we view the work.
We naturally tend to overlook our own position when we
engage with a work of art. This is why art always has to find a way to
make us aware of our own stance towards it, as our attitudes and
interpretations of a work of art form an element of its very essence. It is there in
order to be understood, to be seen, heard, tasted, etc. What Malevich
underlines is that his work is abstract not because it doesn’t represent anything (after all it represents a black square), but because it doesn’t
represent the kind of object we think of as paradigmatic: the objects of our everyday interaction with things. This everyday world moves completely into the background of our art appreciation and thereby fades away, becomes unknown and unobserved. Malevich sees the emptying of the world as an important effect of his art, an effect with which one is concerned only once one realizes that the seemingly non-objective work is actually a work about objectivity that stands between us and the world.
represent the kind of object we think of as paradigmatic: the objects of our everyday interaction with things. This everyday world moves completely into the background of our art appreciation and thereby fades away, becomes unknown and unobserved. Malevich sees the emptying of the world as an important effect of his art, an effect with which one is concerned only once one realizes that the seemingly non-objective work is actually a work about objectivity that stands between us and the world.
Everything happens because the world is unknown to the
human being. If the human being were to comprehend the world, then none
of this would exist, and the human being would not need first to form a
representation of the world. We are always striving to determine the
unknown and to form everything that appears into a conceivable
“something,” while in fact true meaning lies in exactly the opposite:
every “nothing” has risen above every “something.” What was at nothing becomes “everything,” and
every “something” has transformed itself into “nothing” and remains
“nothing.” [93]
"It should be no surprise that recent TV series have become the main ideological medium. The classical motion picture cannot match what the so—called quality series can achieve: they turn us into junkies, they make us dependent upon them, they function like drugs. Many series reflect and even consciously re-enact this relationship by constructing their plot around the intricacies of drug trafficking. Just think of The Sopranos, The Wire, Breaking Bad, or Boardwalk Empire. The Sopranos turns you into an addict, in the same way that their protagonists are addicted to women, heroin or simply pasta, sausage, and wine."
Esto ya lo había previsto Habermas e incluso tiempo atrás Walter Benjamin en su notable obra que leí hace poco "La obra de arte en la era de la reproductibilidad técnica"
"There is no question that the American “culture industry“ sets the tone. This is an important element in any explanation of the soft power of the USA in a global economy, as its culture has shaped our viewing habits since at least the end of the Second World War in a massive and effective way.
The dominance of the media secures the status of the victor following the Cold War much more than a factual leading position in economic matters: control of the world picture is always a central factor of power in the globalized world."
"Were we to laugh only about the fact that we are spiritual beings who are constantly managing our lives on account of the abyss of our radical freedom, we would probably arrive at best at exasperated laughter."
"In a way, what I suggest is that we move from Sein (which in German means “being”) to Seinfeld (which in German means “field of being”), and from there to Curb Your Enthusiasm. We have to learn to take contexts into account rather than believe that all objects, persons, and events are already parts of a grand whole (be it the world itself or even a smaller whole such as society). The question is in what way we can see our life — our collective social life — as a comedy without in the process having to forfeit meaning."
Notable la explicación que previamente hace sobre la serie Seinfeld de Larry David y su show sobre la nada A Show About Nothing.
"Heidegger and other existentialists such as Kierkegaard describe our existence more as a tragedy than a comedy. In his famous book Being and Time, Heidegger even tried to convince us that we are fundamentally “being—towards—death.” We achieve what he thought of as authenticity under the condition that we experience every moment in light of our impending death."
¿Por qué limitamos nuestros sentidos a sólo 5? ¿Por qué el pensamiento no es un sentido?... la clasificación de los sentidos nació con Aristóteles en su tratado sobre el alma ... Aquí, mientras leía el libro y lo comentaba en un grupo de Whatsapp en paralelo, *Nadie, salió con la genialidad de la Identidad de Euler:
La cual denota los 5 números principales de las matemáticas (e, i, Pi, 1 y 0) que serían equivalente a los sentidos, donde la ecuación, digamos que podría representar el pensamiento como el sentido orquestador.
*Nadie es un seudónimo de un colega de la Universidad de Chile llamado Luis Omar Vega.
Markus dice "Hemos llegado aquí desde la nada y juntos emprendemos al infinito", le faltó decir "al infinito y más allá" ...
Aunque hay un hecho no menor que Markus no considera y extrañamente aunque cita a Sloterdijk sólo en un pasaje breve, no habla de su obra cúlmine que tiene que ver con las esferas y consiste básicamente en que durante la era copernicana cuando al hombre se le abre la bóveda celestial, ahí es cuando el hombre se halla desnudo en este gigante contenedor espacio-tiempo. Esto ya lo comentamos en una oportunidad cuando analizamos los comentarios de un académico de la Universidad de Valparaíso que tiene un nicho de conocimiento en Sloterdijk.
El pensamiento basal ontológico de Markus Gabriel es que "la existencia es la circunstancia que algo aparece en el campo de los sentidos"
"Postmodernity was the radical attempt to start afresh after all of humanity’s great promises had failed: from religion to modern science and all the way to the excessively radical ideas of left- and right-wing totalitarianism. Postmodernity wanted to consummate the break with tradition altogether and free us from the illusion that life has a specific meaning after which we should all strive. In order to free us from this illusion, however, it merely fabricated new illusions — in particular the illusion that we are to a certain extent transfixed by our illusions. Postmodernity wanted to make us believe that, since prehistory, humanity has suffered from a gigantic collective hallucination — metaphysics."
Este último parrafo es demasiado potente.
"Everything is only a complicated play of illusions in which we mutually assign each other a place in the world, or, simply expressed: postmodernity deemed human existence to be a long French art—house film, in which all participants strive to seduce one another, to gain power over others, and to manipulate them."
Notable la definición de Postmodernidad !!!!
"But human existence and knowledge is not a collective hallucination, nor are we transfixed in any picture worlds or conceptual systems behind which the real world is located. New realism assumes that we recognize the world as it is in itself. Of course we can be mistaken, for in some situations we indeed find ourselves in an illusion. But it is simply not the case that we are always or almost always mistaken."
Percepción ?
Alucinación ?
Realidad ?
Proyección ?
Holograma ?
Simulación ?
En definitiva me gustó bastante el libro, ya que Markus Gabriel es como un bibliotecario de calidad que recopila los conceptos más potentes de los principales pensadores de la humanidad y concluye una obviedad (para los filósofos de la actualidad) que es precisamente que el mundo no existe.
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